Pernah memasak dengan resep warisan nenek? Biasanya resep itu tidak jatuh dari langit. Nenek belajar dari ibunya, ibunya belajar dari tetangga, lalu tiap generasi menambah sedikit sentuhan: ada yang mengurangi gula, ada yang menambah serai, ada yang menulis ulang jadi versi ringkas supaya anak kos bisa memasaknya dalam setengah jam. Kalau kita ingin tahu mengapa soto di rumah kita rasanya begitu, pertanyaan yang paling masuk akal bukan “resep siapa yang paling benar?”, melainkan “resep ini berasal dari mana, dipengaruhi siapa, dan diubah bagaimana?”
Cara berpikir seperti itulah yang ditawarkan sebuah jurnal menarik yang baru terbit di bidang kajian tafsir Al-Qur’an: Genealogical Reconstruction in the Historiography of Tafsir: From Critique to Methodological Demonstration, karya Syamsul Wathani, Machasin, dan Ahmad Baidowi dari UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, dimuat di jurnal Al-A’raf Vol. XXIII No. 1, Juni 2026.
Dari dapur nenek ke rak kitab tafsir
Kitab tafsir ternyata mirip resep warisan. Seorang mufasir tidak menulis dari ruang kosong. Ia membaca tafsir pendahulunya, mengutipnya, merangkumnya, dan kadang meneruskan gaya pemikirannya. Sayangnya, menurut para penulis jurnal ini, sejarah tafsir selama ini lebih sering dibaca dengan dua cara yang punya keterbatasan.
Cara pertama adalah cara ala al-Żahabī dalam at-Tafsīr wa al-Mufassirūn. Tafsir dipandang sebagai bagian dari ilmu hadis, lalu dibagi menjadi bi al-ma’ṡūr (berdasarkan riwayat) dan bi al-ra’yī (berdasarkan nalar). Akibatnya, tafsir seolah tidak punya identitas sendiri dan ukuran kebenarannya adalah jalur periwayatan.
Cara kedua adalah cara ala Ignaz Goldziher. Ia membaca tafsir lewat kecenderungan ideologi penafsirnya: ada tafsir dogmatis, mistis, sektarian, hingga modernis. Masalahnya, pembacaan ini cenderung menganggap tafsir hanyalah “alat” mazhab untuk membenarkan keyakinannya, dan kurang memberi ruang pada perkembangan keilmuan yang nyata pada masa itu.
Menurut penulis, dua cara ini membuat kajian sejarah tafsir jalan di tempat. Maka mereka mengusulkan jalan ketiga: genealogi, yang mengembangkan gagasan Walid Saleh. Pertanyaannya digeser dari “tafsir mana yang benar?” menjadi “bagaimana tafsir bekerja menghasilkan makna?”
Lima “jejak keluarga” dalam sebuah tafsir
Inti gagasan genealogi: tafsir adalah sebuah genre yang diwariskan dari generasi ke generasi. Setiap tafsir punya hubungan dialektis, baik dengan sebagian maupun seluruh tradisi tafsir sebelumnya. Seorang mufasir baru tidak punya kemewahan berlagak seolah tradisi itu tidak ada. Untuk melacaknya, jurnal ini merumuskan lima konsep pokok:
- Penyandaran sumber utama. Sebuah tafsir tidak berdiri sendiri; ia punya “induk” yang menjadi rujukan utamanya.
- Rekoneksi dan adaptasi. Tafsir menyambungkan diri kembali ke tradisi lama dan menyesuaikan diri dengan tafsir-tafsir yang sudah dianggap otoritatif. Contohnya tafsir al-Ṭabarī yang menghubungkan penafsiran dengan hadis melalui rantai sanad.
- Kutipan tafsir. Tafsir yang dianggap unggul menjadi sumber bagi tafsir berikutnya. Ad-Durr al-Manṡūr karya al-Suyūṭī, misalnya, banyak mengutip tafsir-tafsir pendahulunya.
- Ringkasan tafsir. Tafsir besar melahirkan tafsir ringkas atau mukhtaṣar untuk kebutuhan tertentu seperti pengajaran di madrasah. Contohnya tafsir Hūd bin Muḥakkam al-Hawwārī yang merupakan versi ringkas dari tafsir Yaḥyā bin Salām.
- Afinitas. Kemiripan dua tafsir lahir dari pengaruh tokoh atau aliran pemikiran, bukan semata-mata dari ideologi penulisnya. Tafsir al-Rāzī, misalnya, banyak menyerap al-Kasysyāf dan al-Basīṭ karya al-Wāḥidī.
Kalau dikembalikan ke analogi resep tadi: ada resep induk, ada versi yang menyambung ke resep asli, ada resep yang mengutip teknik dari buku masak lain, ada versi ringkas, dan ada resep yang rasanya mirip karena sama-sama dipengaruhi satu koki legendaris.
Empat “kacamata” untuk membedahnya
Lima konsep tadi kemudian diterjemahkan menjadi empat alat analisis yang bisa dipakai peneliti:
- Analisis arkeologis melihat bagaimana ide-ide tafsir muncul dan berkembang dari satu fase ke fase lain. Penulis menunjukkan bahwa tafsir abad ke-2 H banyak bercorak ijtihad (seperti tafsir Mujāhid dan Muqātil bin Sulaymān), sedangkan abad ke-3 H bergeser menjadi kajian kebahasaan (seperti karya al-Farrā’ dan al-Zajjāj).
- Analisis filologis menelusuri asal-usul, bentuk, dan isi naskah tafsir. Jurnal ini memberi contoh penafsiran gramatikal al-Farrā’ atas frasa hudan lil-muttaqīn dalam Surah Al-Baqarah ayat 2.
- Kritik sejarah menguji keaslian sumber dan memetakan fase perkembangan tafsir sesuai tren keilmuan zamannya, misalnya bagaimana ilmu bahasa di Basra dan Kufah ikut membentuk corak tafsir.
- Kritik ideologi membongkar kepentingan di balik kategori-kategori yang kita anggap wajar. Bagian ini paling berani: penulis berargumen bahwa pembagian tafsir menjadi ma’ṡūr dan ra’yī bukan sekadar klasifikasi netral, melainkan kategori yang punya muatan ideologis dan dipakai sebagai standar ortodoksi. Penulis juga menyebut istilah ini dipopulerkan lewat pemikiran Ibn Taimiyah, dan menegaskan bahwa secara keilmuan tidak ada tafsir yang murni ma’ṡūr atau murni ra’yī.
Perlu dicatat, jurnal ini meminjam gagasan dekonstruksi Jacques Derrida. Dekonstruksi di sini bukan berarti merobohkan, melainkan membongkar sebuah bangunan pemikiran sampai ke unit dasarnya supaya terlihat bagaimana ia dibangun, lalu mengujinya.
Contoh di Indonesia: tafsir kita juga punya silsilah
Bagian yang paling dekat dengan kita adalah contoh dari Nusantara. Jurnal ini mengutip dua kasus ketika membahas penyandaran sumber utama:
- Tafsir al-Azhar karya Buya Hamka. Tafsir ini memakai Tafsir al-Manār karya Muḥammad ‘Abduh dan Rasyīd Riḍā sebagai sumber rujukan utama dalam proses penafsiran dan penulisannya. Jadi, sekalipun karya Hamka sangat khas Indonesia, ia punya “induk” yang bisa dilacak.
- Tafsir al-Munīr karya Nawawi al-Bantani. Ulama asal Banten ini menimba bahan dari empat kitab: Futūḥāt al-Ilāhiyyah karya al-‘Ujailī, Mafātiḥ al-Ghayb karya al-Rāzī, Irsyād al-‘Aql al-Salīm karya Abū al-Su‘ūd, dan al-Sirāj al-Munīr karya al-Syarbīnī. Artinya, satu tafsir dari tanah Jawa terhubung dengan jaringan karya tafsir dari berbagai wilayah dan zaman.
Dua contoh ini memperlihatkan bahwa tafsir di Indonesia bukan “barang jadi” yang muncul tiba-tiba, tetapi bagian dari rantai panjang yang menyambung ke Timur Tengah. Dengan kacamata genealogi, kita bisa bertanya hal-hal yang lebih menarik: dari mana saja sumbernya, apa yang dipertahankan, apa yang disesuaikan dengan konteks lokal, dan siapa yang memengaruhinya.
Kesimpulan
Pesan utama jurnal ini sederhana tetapi cukup menggugah: tafsir adalah disiplin ilmu yang punya silsilah, bukan sekadar cabang hadis dan bukan pula sekadar corong ideologi. Dengan membaca tafsir sebagai genre yang diwariskan, kita bisa melihat kesinambungan, perbedaan, dan pergulatan di dalamnya secara lebih objektif. Penulis juga menekankan pendekatan terpadu: karya tafsir dibaca bersama aktivitas di luar teks, seperti jejaring sosial ulama, wilayah tempat mereka berkiprah, dan lingkaran kepenulisan pada masanya.
Saran
Untuk pembaca umum: lain kali membaca tafsir, cobalah bertanya, “tafsir ini berdiri di pundak siapa?” Kebiasaan kecil ini membuat kita lebih menghargai keragaman penafsiran dan tidak buru-buru menilai satu tafsir sebagai satu-satunya yang benar.
Untuk mahasiswa dan peneliti: kerangka lima konsep dan empat alat analisis ini siap dipakai sebagai pijakan penelitian. Peluang yang masih terbuka lebar adalah menerapkannya lebih dalam pada tafsir-tafsir Nusantara, karena di jurnal ini contoh Indonesia baru disinggung ringkas pada bagian konsep.
Catatan kritis: klaim bahwa genealogi lebih unggul daripada pendekatan Sunni klasik dan sejarah gagasan layak diuji lebih jauh lewat studi kasus yang konkret. Kritik ideologi terhadap kategori ma’ṡūr dan ra’yī juga cukup tajam, jadi pembaca sebaiknya menimbangnya dengan membaca pandangan para penentangnya. Meski begitu, sebagai pintu masuk untuk melihat sejarah tafsir dengan cara baru, jurnal ini sangat layak dibaca.